Le Dashiki : L'histoire d'un vêtement radical

mars 16, 2021 4 rastafarimarket.fr

Le Dashiki : L'histoire d'un vêtement radical - Rastafari Market®

 

Le Dashiki : Le vêtement politique par excellence

 
Plongez dans l'histoire unique et la politique révolutionnaire de ce vêtement symbolique d'Afrique de l'Ouest.


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Il n'en a peut-être pas l'air dans son état actuel - une tendance streetwear revivifiée, largement associée à l'imprimé "Angelina" complexe et très reconnaissable - mais son histoire est celle de l'innovation africaine et de la résistance des Noirs.

Le mot "dashiki" vient du mot yoruba danshiki, utilisé pour désigner le pull-over ample qui a vu le jour en Afrique de l'Ouest en tant que tunique de travail fonctionnelle pour les hommes, suffisamment confortable pour être portée par temps chaud. Les Yoruba ont emprunté le mot danshiki au terme haoussa dan ciki, qui signifie "en dessous". Le vêtement dan chiki était couramment porté par les hommes sous de grandes robes. Des vêtements similaires ont été trouvés dans des grottes funéraires sacrées Dogon dans le sud du Mali, qui datent des 12e et 13e siècles.

Les origines de ce vêtement ne sont pas perdues : il s'agit d'un article typiquement africain. Sa signification symbolique, cependant, a été façonnée à des milliers de kilomètres en dehors des frontières du continent. Ce sont les personnes d'origine africaine, dont les ancêtres ont été amenés en Amérique du Nord enchaînés, qui ont porté ce flambeau. Les mouvements des droits civiques et des Panthères noires des années 1960 et du début des années 1970 ont donné au dashiki sa puissance politique. Les Afro-Américains ont adopté l'article comme moyen de rejeter les normes culturelles occidentales. C'est à ce moment-là que le dashiki a dépassé le style et la fonctionnalité pour devenir un emblème de la fierté noire, illustrant la beauté de la négritude au même titre qu'une afro ou un poing levé.

Sa signification s'est développée dans la même veine que la rhétorique de "l'Afrique comme terre promise" qui a alimenté des mouvements comme le panafricanisme et le rastafarisme. Ironiquement peut-être, ces philosophies afrocentriques, nées en dehors de l'Afrique continentale, ont contribué à façonner certaines des notions les plus féroces sur l'identité africaine et la politique de la négritude.

Nombre de ces concepts extérieurs de l'identité africaine adoptés par les Noirs américains ont été une fois de plus renforcés par des personnes du continent actuel. Les principes enseignés par les leaders des droits civiques ont été largement adoptés par les leaders des mouvements de libération africains, et la politique révolutionnaire de Malcolm X et des Black Panthers a contribué à transformer le highlife décontracté de Fela Kuti en l'afrobeat à forte connotation sociale pour lequel il est aujourd'hui encensé.

Ce transfert d'idées est beaucoup moins étrange qu'il n'y paraît - peut-être que de telles philosophies n'auraient pu être nourries que dans le contexte de l'expérience des Noirs américains et des Caraïbes. La "terre promise" pourrait être envisagée plus clairement par ceux qui ont été sauvagement éloignés de sa promesse, et le dashiki pourrait devenir quelque chose de plus grand que lui-même lorsqu'il est porté par des Noirs qui, pendant des centaines d'années, se sont vu refuser la possibilité d'embrasser tout ce qui représentait leur héritage africain.

À l'instar des Noirs américains qui l'ont défendue au milieu du XXe siècle, la dashiki n'est pas moins africaine parce que l'essentiel de son identité a été façonné dans un autre pays. Le dashiki, qu'il soit porté à Lagos ou à Washington D.C., est un vêtement noir fort et fier.

La vigueur politique du dashiki s'est affaiblie vers la fin des années 60 lorsqu'il est devenu populaire parmi les groupes de la contre-culture blanche, dont l'adoption du vêtement, fondée principalement sur son attrait esthétique, a sapé son statut de signe d'identité noire. Les détaillants ont commencé à importer en grand nombre des dashikis fabriqués en Inde, au Bangladesh et en Thaïlande. Ces versions comportaient souvent l'imprimé kanga associé à l'Afrique de l'Est, couramment porté comme enveloppe par les femmes au Kenya et en Tanzanie.

À cette époque, d'éminents intellectuels noirs ont commencé à mettre en garde leurs communautés contre la banalisation des dashikis et autres symboles de la beauté noire. Le fait de revêtir une dashiki et de faire pousser un buisson est une bonne chose si cela donne à celui qui le porte l'énergie nécessaire pour agir ; mais le fait de dire "le noir est beau" est dangereux si cela revient à s'envelopper dans sa propre gloire et sa propre magnificence", a écrit Sterling Tucker, militant des droits civiques et homme politique, dans son livre de 1971 intitulé Black Strategies for Change in America.

Le dashiki a perdu un peu de sa ferveur à la fin du XXe siècle, lorsque son utilisation aux États-Unis s'est largement limitée à des cérémonies ou à des festivités, ou en tant que stéréotype de la culture pop.

Malgré tout, le dashiki conserve sa signification culturelle sous-jacente - même avec sa récente réapparition dans le paysage de la mode, que certains pourraient considérer comme une mode - la dashiki transmet toujours un message impérieux. Il ne peut être porté sans la reconnaissance de l'impression qu'il donne aux autres : le porteur a pris la décision consciente de porter quelque chose qui est reconnu comme étant distinctement et uniquement africain.

Le dashiki est devenue un véhicule prêt-à-porter de la négritude, reliant le continent et la diaspora par une affirmation commune de la valeur d'une création noire originale. Son symbolisme inhérent provient de la lutte contre la suprématie blanche et de l'adoption de la culture africaine en tant qu'antithèse - oui, c'est beaucoup de poids pour un vêtement, mais les symboles sont vraiment puissants. À tel point que lorsqu'une personne noire enfile une dashiki, elle arbore l'une des interprétations les plus universellement comprises de la phrase "Je suis noir et j'en suis fier", sans avoir à prononcer un seul mot.


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